所謂《滅蠻經》之探究～台灣六愚(六)
肆、《滅蠻經》出現與其背後原因之探討。
根據各種歷史文獻以及稗史之記載與傳言等，幾乎都明確地指向「洪範五行」即為《滅蠻經》之說。
換言之，早在清朝「湯若望案」發生以前，「洪範五行」與《滅蠻經》之爭議，早就流傳在當時的朝野之間；而且，算起來已是一段相當長的歲月。
六愚且依據古出版著作，由清初開始往上溯及源頭探討之：
一、《星平會海》
《星平會海》為明人所編的命理書籍；《四庫全書總目題要．星平會海》：「《星平會海》十卷通行本，不著撰人名氏。黃虞稷《千頃堂書目》載有其名，蓋明人所編。
」
《星平會海》卷五首篇，在論及合婚神煞時，就特別提到所謂《滅蠻經》；《三元男女合婚定局》：「余嘗聞古命書，無記載合婚之理，乃唐太宗為西漢以來，遠方來婚不絕，命呂才設此術以愚惑之，命曰：『滅蠻經』。其法不可全信，姑錄俟知者察之。」
綜觀此書與五行有關之內容，諸如《逐月月建歌訣》、《五言獨步》、《四言獨步》、《身弱論》、《棄命從煞論》、《十干體象》、《地支十二咏》、《論運化氣》……等篇所依據之五行理論，已是「正五行」矣。
二、《披肝露膽經》
紀昀認為《披肝露膽經》為後人託劉基之名所撰；並直指李國木或有可能；《四庫全書總目題要》：「舊題名劉基傳；《明史•藝文志》亦載有其目。然觀書中所分龍訣、穴情兩篇，大半剽剟《撼龍》、《葬法》諸書。砂訣、水訣歌亦皆淺俗，如筆架科名應有分，滿床牙笏世為官等句，基必不若是之陋。後附南北平陽論數條，則李國木雜取他家之書附入者，尤為弇鄙，殆嫁名於基者也。」
此書同樣的被李國木收錄在《地理大全》二集之內；然而，紀昀依然認為李又託劉基之名批註；《四庫全書總目題要．地理大全》：「乃知所謂劉注即國木假為之，以欺世也。」
《披肝露膽經》與《滅蠻經》有關的論述，是在《水訣歌》：「一行禪師衍數精，欲與中國去羶腥；乃為唐朝畫久計，故意偽造《滅蠻經》；宗朝五行從此沒，顛倒顛來假混真。亥水艮土反為木，坤土震木反為金；辛金巳火以作水；乙木兌金作火星。當初主意滅蠻國，而今反誤中國人；以訛傳訛不能辨，因此五行俱錯亂。」
三、《三命通會》
《三命通會》亦是命理書籍，為明朝嘉靖年間萬民英所著。
《三命通會》一書花相當大的篇幅討論各種五行之爭辯；例如，《原造化之始 》：「且天地之間，無非元炁 之所為，其性其種已各具太始之先。金有金之種， 木有木之種，人有人之種，物有物之種，各各完具，不相假借，不相淩犯，而謂 五行遞互相生，可乎？今五行家以金生水，厥類懸絕，不侔厥理，顛倒失次。不知木以火為炁，以水為滋，以土為宅，此天然至道。而曰水生木，無土將附木于 何所？水多火滅，土絕木且死矣，夫安能生？周子惑于五行家之說，而謂五炁順布，四時行焉。不知日有進退，乃成寒暑；寒暑分平，乃成四時，於五炁之布何與焉？其曰春木夏火，秋金冬水，皆假合。」《壬戌癸亥大海水》：「或曰：五行之中惟水火不宜太旺，旺則不可救藥。故丙午、丁未配以天河水，以水能制火也。戊午、己未謂之天上火，以戊己蓋其上，則火不焰也。午未在天之中，丙丁屬火，皆午未旺鄉。故歷代遇此二年，皆不靖。此以理論，而非原取象之義，然亦不可不知。再按納音取象出自黃帝，故諸術家皆宗之。自徐大升作《定真論》，有婁景以前未知金在海中之論，而元之星士遂有『納音空自失』天真之說。故今之談命者只論正五行，而納音不取焉。豈知納音之理，取象之精，此正造化之所以為妙。凡論人命，尤不可不推究而體察之，以盡其微也。今陰陽家論先天老五行，而不取《洪範》五行，目為《滅蠻經》，以其顛倒陰陽，反易水火。太和周視作《陰陽定論》，乃深辟之。西蜀羅青霄作《陰陽辨疑》，以《洪範》五行出自八卦，斷不可不用。又辟周氏之見為誣。噫！何前後無定說也耶？餘見納音五行即《洪範》五行之義，不可舉一廢一。談命者，本之以五行為經，參之以納音為緯，庶足以盡命數之理，而造化無餘蘊矣。」等。
由此可知，明朝年間的所謂《滅蠻經》之說，就已經在術界之間鬧得沸沸揚揚，不可開交。
尤其是《壬戌癸亥大海水》篇中之所謂「元之星士遂有『納音空自失』天真之說」一句話；便可以將「洪範五行」與《滅蠻經》之爭論，推及至元朝年間。
四、《謇齋瑣綴錄》
《謇齋瑣綴錄》這本書並非術數書籍，是明朝尹直所撰；《四庫全書總目題要》：「《謇齋瑣綴錄》八卷，明尹直撰。尹直，字正言，江西泰和人。景泰五年進士，官至翰林學士、兵部尚書。《明史．卷一六八》有傳。」
《謇齋瑣綴錄》：「地理之學非一家，各主一說。而立向放水，有以坐山，有以來龍，有以本向，而皆不出於五行之生旺衰絕。為吉凶，其乾、坤、艮、巽為御階，子、午、卯、酉為四惡，辰、戌、丑、未尤為不吉。時師固知之，而不知蠡經置於何處。為陽宅，或置於廳中，或置於前楹。然廳堂天井廣狹不同，蠡經所指字向遠近殊差，地理書亦無定說。予嘗以天井之中為置蠡經之所，大門則置蠡經於門限之中，陰宅則置蠡經於本壙之中，不置於墓門，似為有理。時師多是予言而用之，吉凶良有驗矣。至於宗廟一家，顛倒五行，往往人指為《滅蠻經》。然用以立向消水，吉凶比於諸家多驗，而時師莫能究其立法之因。予嘗攷之諸書，多滯而不通，乃類推而折衷之。夫甲寅巽，本屬木，辰戌本屬土，申辛本屬金，而皆以屬水，何也？蓋甲寅、甲申、壬戌、壬辰、癸巳、乙酉納音皆水，巽屬辰，辛屬酉，故與坎通，謂之水也。艮本土，巳本火，而以屬木，何也？蓋艮屬丑，癸丑、己巳納音屬木，故與震通，謂之木也。丁本火，亥本水，而以屬金，何也？蓋戌亥屬乾，庚戌、辛亥納音屬金，丁納甲於兌，故與兌、乾通，謂之金也。壬本水，乙本木，而以屬火，何也？蓋丙祿在巳，乙巳、乙亥納音屬火，壬屬亥，故與離通，謂之火也。此皆本於納音納甲以起例，故用之吉凶，比諸家多有驗，固不可以為滅蠻經而不之用也。予粗見如此，然究其極，亦有不通，姑錄出以與精於地理者訂焉。」此段記載，亦可道出明朝風水家，對於「洪範五行」理論與《滅蠻經》之爭論。
五、《地理人子須知》
《地理人子須知》是明朝徐善繼與徐善述兄弟，在明穆宗隆慶年間出版的風水著作。
《地理人子須知》也花了相當的篇幅探討五行之論證；例如，《論宗廟水法之謬》：「卜氏云：宗廟之水法誤入伍行之山運有準，此確論也；何則？蓋宗廟即洪範五行……乃顛倒五行之法。」《堪輿宗旨》：「禪一行能撰銅函偽經，以混其真，而不知其間乃有曾楊之賢，金函秘書，悉為所得。」《諸家五行》：「地理竅妙，無出五行；五行之變，不可窮勝。…...人識其妙而泄造化之機,又有二說焉；曰正五行以定其方；曰八卦五行以司其局；曰洪範五行以窮其山音；......然三說中，惟洪範五行最玄，而管虢之註，近于牽強，世有斤之為《滅蠻經》。」等。
其中在《論宗廟水法之謬》《堪輿宗旨》《諸家五行》與「原五行」等篇，皆有提到所謂吳景鸞《奏疏》。
六、《陰陽辨疑》
《陰陽辨疑》亦是嘉靖年間蜀人羅青霄之著作。
羅氏之《陰陽辨疑》也提到「論天時者，百十有餘家，各相矛盾；大概有：一主洪範五行，唐宋元至我明，如宋魯真《曆法通書》也；一主正五行，則洪理之歷府池紀之《剋擇通書》是也。……若執先天之易以斥後天之易，則人必以為非，聖無法矣；彼執正五行以斥洪範為《滅蠻經》者，果何所據？……」又云：「五行......可以顛倒為非乎哉？大孝陰陽造葬，以山家墓運為用神，而墓運逾常，以洪範五行變成流行者為主，本蓋陰以正五行為體，以洪範五行為用；而造葬人事皆於用上從事云爾，即以洪範五行作於唐僧一行傳流外國以滅蠻。何遼、金、元反盛而不可滅也？此立滅蠻之說以斥洪範五行者，益見其不經之甚矣！」……云云。
七、《青巖叢錄》
《青巖叢錄》為明初王褘所撰；《青巖叢錄》則有「洪範五行乃宗廟之法，其說始於閩中，而其源甚遠，至宋王伋乃大行，而正五行為江西之法，肇於贛人楊筠松、曾求己。」之說。
八、《祛疑說》
《祛疑說》為南宋儲泳所撰。《四庫全書總目提要》：「泳字文卿，號華谷，僑居華亭。」
《祛疑說．大五行説》：「向為先子卜地，徧叩日者，就參地理之學，雖各守其師説，深淺固未易知，但二十四位之五行，亦有兩説，莫之適從。自古所用大五行，雖郭璞元經，亦守其説，謂之山家五行，然先輩皆謂莫曉其立法之因。既無可攷之理，古今豈肯通用而不疑者哉？近世蔣文舉只用正五行以配二十四位，壬癸亥子為水，丙丁巳午為火，一如三命六壬之説，自謂得楊松筠之學。又有蜀中一家，謂是希夷先生之傳，亦以子亥為水，巳午為火，與蔣説同，而獨以壬位為火。其書則闔闢八卦，消息律呂，其行山定穴，一以卦象。律呂為本，上生下生，如黃鍾用林鍾之類是也。年月日時，則用卦氣，生旺如辟，乾候大有之類是也，其學行於東川，為書十篇。卦爻律呂之用，有隂有陽，有消有破，有生有合，其立法雖與蔣氏不同，而五行之説甚不相逺。然則大五行之説，果可廢乎？可得而廢，則古人何以更相傳襲？而用之於是，深思其理，求之太一統紀之數，而不可得；求之皇極先天中天之數，而不可得；求之後天化合五運六氣之説，而不可得；反而求之卦畫，於是得其説焉，分列於後，庶幾易見。」又云：「大五行出於乾坤者，十二位出於六子者，亦十二位合六子足以當乾坤之數。蓋乾坤之策三百六十，合六子之策亦三百六十，足以當乾坤之策也。但郭景純所載，未本屬木，而金土木各得四位，故山家五行篇曰，癸丑坤庚名稼穡，艮震巳未曲直木。今皆以未屬土，殆必有所據，其理亦通，木三金四土五是也。然一為數之元，緫攝八位可也，火何以不二不七而四耶？二説未知孰是，將以質諸専門之學。造理之士雲，山家五行，郭景純既以名篇，又於葬元一篇論坎坤水土之山，則曰崇土益申，長生位也。及論艮山，則曰崇土益亥，非木之長生乎？論巽山，則曰崇土益申，水長生也。此又景純筆之書而用大五行之明證也。」等。
九、《地理囊金》
《地理囊金》為宋朝北宋劉謙所撰。
當今風水界甚少人知道劉謙其人；然而提起劉江東或是劉白頭大名時，卻是無人不知，無人不曉；而劉謙就是劉白頭之孫。《雩都縣志．劉江東》：「劉江東，上牢人；楊筠松避黃巢之亂來虔州，江東與同邑；曾文辿師之得其術；江東不著文字，僅留口訣執簡握，要其子孫傳之。」同書《雩都縣志．劉謙》：「劉謙，江東孫，宋吏部郎中知袁州事，得祖傳地理而精究之，衍口訣著星龍、穴竅、案應、曜證、羅城、明堂、水口凡七篇；宜春韓鞏題其書曰《曩金》行於世。」
《地理囊金．序》：「陰陽之術，其來久矣，造陰陽之妙，著書行於世者，惟管公明郭，景純為極。......又有所謂《滅蠻經》者，初本為滅蠻而設今，反為中國之害，可勝歎哉。且水法何處無之，試以山谷平地，格之必有某水來某水去，合則用不，合則易一，所務求其合，始以為吉。問之行何星龍合，何穴法，必禁口不能言矣。所以世之吉地，至今尚存正，為此也吁。人知之貴賤，本乎天命，家之盛衰，係乎氣數，地理之法實與天命，氣數相符，蓋地有此穴，則世有此人，苟無其人，則此穴將昧而不顯，得而復失，今余所著之書，不拘陽山陽向，陰山陰水，不用天星八卦，宗廟紫微等法，但辨來龍之真偽，結穴之美惡，水城之向背，應案之假特，左右之拱反，明堂之闊狹，水口之開闔而已。」（註：《地理囊金》一書，究竟是否為劉謙所撰有待考證。令六愚懷疑之幾點疑惑，包括：一、觀其書之內容，似乎非宋朝風水理論。二、雖然明朝已無其序結尾之所謂「朝散大夫」一職；然而，六愚翻遍《江西通志》以及明朝正德與嘉靖年間《袁州府志》等，發覺歷年來之知州事官職者，劉姓者有三位；且其三人皆與劉謙無關。易言之，歷代袁州知州事官職，從未為見有劉謙其人。三、序中所云韓鞏或是韓強者，《袁州府志》亦無所見，惟有明末年間出現韓鞏而已。自古，地理書類託名成風，最難考據；六愚在無法提出明確證據前，故而僅以《雩都縣志．劉江東》與《劉謙》傳之所云，姑且認定此書為宋朝年間作品。）
十、《塋原總錄》
《塋原總錄》為北宋仁宗年間楊惟德所撰。
《塋原總錄》最令後代感到震撼的內容，並非風水理論，而是「客主的取，宜匡四正以無差，當取丙午針。於其正處，中而格之，取方直之正也。」這句話，就是發現了地球的磁偏角的最早紀錄。
然而，從本章主題而言，《塋原總錄》所謂：「子寅甲辰巽辛戌申屬水，乙丙午壬屬火，艮卯巳屬木，酉丁乾亥屬金，癸庚丑未坤屬土，此名大五行（註：洪範五行又名宗廟五行、大五行。），蓋五行之變體也；唯地理家用之；其分屬之理淺惑皆不能考，雖或得之，亦多穿鑿，未盡其理，古今用之極有徵驗，陰陽之妙有不可詰，此殆如醫家之用五運也，故今遵用之。」與當時由王洙領軍所編撰之《地理新書》，再對照上述所謂吳景鸞《奏疏》，並比較南宋晁公武《郡齋讀書志．廣古今五行志》云：「五行變異，敘其徵應，蓋為《洪範》之學者。自古術數之學多矣，言五行則本《洪範》，言卜筮則本《周易》，近時兩者之學殆絕，而最盛於世者，葬書、相術、五星、祿命、六壬、遁甲、星禽而已。」後，六愚發覺「洪範五行」應是宋朝術家理論之重點思想；而「正五行」理論推測直至宋末元明年間，方在風水理論中漸漸抬頭。
其實，清初之「湯若望案」後，皇家採納南懷仁等人之意見，確實有一短暫時間採用「洪範五行」理論；然而，從明末清初各種風水著作中得知，當時「正五行」風水理論，已經廣遍於民間社會而流傳至今。
因此，依據上述古文獻之記載，諸如《祛疑說．大五行説》所謂：「二十四位之五行，亦有兩説，莫之適從。」以及《謇齋瑣綴錄》：「地理之學非一家，各主一說。……宗廟一家，顛倒五行，往往人指為《滅蠻經》。然用以立向消水，吉凶比於諸家多驗，而時師莫能究其立法之因。……此皆本於納音納甲以起例，故用之吉凶，比諸家多有驗，固不可以為《滅蠻經》而不之用也。」比較後；無庸置疑地，所謂《滅蠻經》之說，應是在宋朝年間即有爭議。而「湯若望案」冤獄的發生，僅是楊光先等人將《滅蠻經》之爭議擴大為政爭，且將清初之前，不同風水理論門派之術家們暗中較勁的現象，正式表面化而浮上檯面而已。
至此，若以此事件之發展立場，再回頭比較《青曩序》之說後，或許也可以推斷曾文辿為北宋人士；而有云楊筠松為南唐人士者，或有其依據。
無論如何，由上述各文獻著作綜合比較之後，明顯地，便可得知所謂《滅蠻經》之說，僅是宋朝年間之術士們，假借唐朝呂才、僧一行等人之名氣，杜撰《銅函經》之傳說，而醞釀發展出來的。
換言之，所謂《滅蠻經》之說，就是某些宋朝術士抬出「滅蠻」之大纛，實則行風水派系主流之鬥爭，進而相互抹黑、造謠、攻訐等手段之其中一環而已；何來真正之「滅蠻」？不肖術士自私至此，其心可誅！
然而，所謂《滅蠻經》之爭論，自「湯若望案」結案後，就劃下句點了嗎？不肖術士的私心稍歛了嗎？為何此說依然在現代之風水界流傳？為何風水派系正統之爭，依然是方興未艾？
(待續)
