今日又回到講故事時段。故事取自《閱微草堂筆記》「如是我聞四」卷內。因原文沒有命題，我故且稱之「佛誕賀禮」。
戴遂堂先生曰：嘗見一鉅公，四月八日在佛寺禮懺放生。偶散步花下，遇一遊僧合掌曰：「公至此何事？」曰：「作好事也。」又問：「何為今日作好事？」曰：「佛誕日也。」又問：「佛誕日乃作好事，餘三百五十九日，皆不當作好事乎？公今日放生，是眼見功德，不知歲歲庖廚之所殺，足當此數否乎？」鉅公猝不能對。知客僧代叱曰：「貴人護法，三寶增光，窮和尚何敢妄語？」遊僧且行且笑曰：「紫衣和尚不語，窮和尚不得不語也。」掉臂逕出，不知所往。一老僧竊歎曰：「此闍黎大不曉事。然在我法中，自是突聞獅子吼矣。」昔五臺僧明玉嘗曰：「心心念佛，則惡意不生，非日念數聲佛為功德也；日日持齋，則殺業永除，非月除數日，即為功德也。燔炙肥甘，晨昏饜飫，而月限某日某日不食肉，謂之善人。然則苞苴公行，簠簋不飭，而月限某日某日不受錢，謂之廉吏乎？」與此遊僧之言若相印合。李杏甫總憲則曰：「此為彼教言之耳。士大夫終身茹素，勢必不行，得數日持月齋，則此數日可減殺；得數人持月齋，則此數人可減殺。不愈於全不持乎？」是亦見智見仁，各明一義。第不知明玉儻在，尚有所辯難否耳？
白話譯文本
戴遂堂先生說：曾見到一個大官，四月八日在佛寺拜祝、誦經、放生。這個大官在花叢散步時，遇到一個行腳僧，合掌問道：「您到這裏來幹什麼？」
又問：「佛誕生的日子才做好事，其餘三百五十九天都不該做好事嗎？您今天放生，是看得見的功德；不知年年廚房裏殺掉的生命，能抵得上你今天放生的數目嗎？」
大官一下子回答不上來。接待賓客的和尚上前喝道：「貴人護法，三寶增光。你一個窮和尚，怎敢胡說八道！」
行腳僧邊走邊笑道：「紫衣和尚不說，所以窮和尚不得不說了。」
擺着手臂徑自出門，不知去了哪裏。
一老和尚偷偷地感嘆道：「這師父太不懂世事。但對我們佛教中人來說，則好像是突然聽到獅子吼一樣。」
從前五臺山高僧明玉曾說過：「心心念佛，則惡意不生，不是每天念幾聲就算是功德了。日日持齋吃素，就可永遠消除殺生的罪孽，不是每月吃幾天齋就算是功德了。平時大魚大肉，飽吃飽飲，而每月規定哪天哪天不吃肉，竟被稱爲善人。如果這樣的話，那麼公開接受賄賂，貪婪成性，而每月規定哪天哪天不受錢，就能稱之爲廉潔的官吏嗎？」
和這行腳僧所說的，好像很相似。都察院左都御史李杏浦則說：「這是爲他們的教派說法的。士大夫終身吃素，勢必做不到。能夠幾天持月齋，那麼這幾天可以減少殺生；能夠有幾人持月齋，那麼這幾人可以減少殺牛。不是比完全不持齋要好嗎？」
這也是見仁見智，各自說明一個道理。只是不知道假如明玉在，還會有辯駁的話嗎？
後話
1）問：「何為今日作好事？」曰：「佛誕日也。」
我猜：佛生日，不看僧面，也看佛面。禮要送，如何做人處世又另一回事？禮多人不怪，何況佛之前也人？
2）問：「佛誕日乃作好事，餘三百五十九日，皆不當作好事乎？公今日放生，是眼見功德，不知歲歲庖廚之所殺，足當此數否乎？」
我猜：佛誕日做好事，就算佛無暇看和收禮，僧代收了，世人眾也見也知了。
3）知客僧代叱曰：「貴人護法，三寶增光，窮和尚何敢妄語？」遊僧且行且笑曰：「紫衣和尚不語，窮和尚不得不語也。」
我猜：俗語有謂「過門都是客」，何況是官貴大客到？有「趣」和「味」的句子「窮和尚何敢妄語？」，出自這僧口，貴賤富窮之別重過真理偽理。但也似現時的，商業化處理。
我猜：一切在於心存佛否，重於向善之質，並非在於行善之量。這原自本義吧。
5）李杏甫總憲則曰：「此為彼教言之耳。士大夫終身茹素，勢必不行，得數日持月齋，則此數日可減殺；得數人持月齋，則此數人可減殺。不愈於全不持乎？」
我猜：這只自找個有體臉的下台階。平日可少做壞事多存善心便生善行，平日少食肉也總比守齋幾日而更減少殺生。為官者不能吃素？妙論了。
6）是亦見智見仁，各明一義。第不知明玉儻在，尚有所辯難否耳？
我猜：紀曉嵐也官場中人，不想得罪人，故謂之「見智見仁，各明一義」來打個完又圓場。但又感言不快，後補句「第不知明玉儻在，尚有所辯難否耳？」即暗罵是狡辯。
文內述一老僧一老僧竊歎曰：「此闍黎大不曉事。然在我法中，自是突聞獅子吼矣。」
老僧深知此道真理，卻不回應，是不敢言？有感世態世事如此，隨它吧？好過無？又或深明大義只是不善辭令吧？
惟有嘆惜地說「假如明玉尚在！」
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